La verdad repetida: sobre la construcción social de los hechos

 

La verdad repetida: sobre la construcción social de los hechos

Vivimos en una época en la que la verdad parece no depender tanto de los hechos como de su difusión. Una afirmación, repetida el número suficiente de veces, termina por adquirir el peso de lo verdadero. Lo que comienza como relato, con el tiempo, se convierte en certeza. Pero ¿por qué creemos lo que escuchamos? ¿Por qué una versión de los hechos se vuelve cada vez más real en la medida en que se multiplica su eco?

La respuesta parece residir en un mecanismo profundo de la mente humana: la búsqueda de coherencia. El pensamiento necesita estabilidad; no soporta por mucho tiempo la duda o la contradicción. Por eso, cuando una versión de la realidad se repite, el cerebro la asimila como familiar, y lo familiar se siente seguro. El psicólogo Robert Zajonc lo llamó efecto de mera exposición: lo que más vemos o escuchamos tiende a parecernos más cierto, no por su contenido, sino por su constancia. La verdad, entonces, se vuelve una cuestión de costumbre.

A ello se suma una dimensión social: creer lo que otros creen nos integra. La verdad compartida actúa como una forma de pertenencia. En palabras de Yuval Noah Harari, las creencias colectivas son “el pegamento invisible que mantiene unidas a las sociedades”. No es casual que las comunidades, los partidos políticos o las religiones se construyan sobre narrativas comunes, más que sobre hechos verificables. Creer en conjunto da sentido al mundo y reduce la angustia de enfrentarlo en soledad.

Sin embargo, en la era de los medios y las redes sociales, la difusión ha reemplazado a la verificación. La verdad ya no se define por su relación con la realidad, sino por su capacidad de circular. Una versión emotiva, polémica o fácilmente compartible se impone sobre una más compleja o matizada. Jean Baudrillard lo advirtió: en la sociedad de los simulacros, la copia sustituye al original, y la apariencia de verdad basta para ocupar el lugar de la verdad misma. En este contexto, la pregunta “¿qué ocurrió?” cede paso a “¿qué se dice que ocurrió?”.

Desde una perspectiva filosófica, Michel Foucault recordaba que cada sociedad produce su régimen de verdad: un conjunto de procedimientos, discursos y autoridades que definen lo que puede ser considerado verdadero. La verdad, en este sentido, no es universal ni eterna, sino el resultado de una lucha de fuerzas. Nietzsche, antes que él, había declarado que “no existen hechos, sólo interpretaciones”, una frase que hoy resuena con inquietante actualidad. Lo verdadero no triunfa por ser cierto, sino por ser eficaz, por lograr organizar el sentido colectivo.

En el fondo, las versiones que creemos no se imponen únicamente por poder o manipulación, sino porque están tejidas en forma de relato. Los seres humanos entendemos el mundo narrativamente: toda historia ofrece un inicio, un conflicto y una resolución. Cuando una versión de los hechos encaja en esa estructura, cuando parece explicar el caos con una secuencia de causas y consecuencias, se vuelve verosímil, incluso necesaria. Paul Ricoeur sostenía que “el relato es más real que el suceso”, porque da forma al tiempo y lo vuelve inteligible.

Así, creer lo que escuchamos es un gesto de confianza y de miedo a la vez. Confiamos en los otros para orientarnos, pero tememos al vacío de no tener una historia que nos sostenga. Entre la verdad y la repetición, elegimos lo que nos da sentido, aunque sea una ilusión. Tal vez la verdad, en el fondo, no sea otra cosa que una historia que muchos decidieron contar de la misma manera.